Por: Jennifer Wolf Kam
“Aqui, eles queimaram judeus.” Essas palavras do nosso guia turístico JRoots reverberaram pelo ar frio do inverno, bem como pelos espaços vazios entre nós, um grupo de 50 mulheres judias americanas viajando com o Projeto Inspire Long Island.
Poderíamos estar em Basileia, Suíça, onde em 1349 a população judaica da cidade foi queimada viva.
Ou Córdoba, Espanha, sede da Inquisição Espanhola, onde, a partir do final do século XV, alguns judeus que não queriam se converter ao cristianismo foram queimados na fogueira.
Poderíamos estar nas ruínas do Kibutz Be’eri ou Kfar Aza, atacados pelo Hamas em 7 de outubro.
Aqui, eles queimaram judeus. Em muitos lugares e períodos, essa afirmação é verdadeira. Acontece que estávamos na região mais famosa, se não mais eficiente, onde judeus já foram queimados: Polônia. Especificamente, estávamos diante do crematório do campo de extermínio de Majdanek.
Imaginei a reação dos meus avós se tivessem vivido para me ver visitar a Polônia: “Você vai para onde?”
A Polônia é um lugar complicado para os judeus, onde séculos de vida rica e significativa foram extintos pelas atrocidades da Shoah. Grande parte da família extensa do meu avô foi assassinada lá entre 1940 e 1944. Hoje, o tamanho da comunidade judaica é de cerca de 5.000, com milhares a mais tendo alguma herança judaica.
Então por que viajei para a Polônia? A resposta simples é que eu queria me conectar com a história judaica, lamentar nosso povo, dar testemunho.
Junto com minha mala gigante, carreguei noções preconcebidas de uma terra onde três milhões de judeus foram brutalmente assassinados. Para mim, a Polônia sempre pareceu um lugar sombrio de vidas perdidas e sonhos não realizados, uma paisagem endurecida onde os judeus ficaram presos no final da Idade Média e permaneceram até seu quase extermínio.
O que eu não tinha percebido até a minha viagem era o quão rica — academicamente, espiritualmente e culturalmente — a vida judaica tinha sido na Polônia. Fiquei impressionada quando soube de sua infraestrutura e tradições, pensamento progressivo, arquitetura e beleza. Do renomado centro de aprendizado do início do século XX, Yeshivat Chachmei Lublin, à implementação inovadora da indomável Sarah Schnierer da educação judaica formalizada para meninas, do movimento espiritual do hassidismo ao Iluminismo judaico, os judeus da Polônia — 10% de sua população pré Segunda Guerra Mundial — eram uma parte significativa e impactante da sociedade do país.
Apesar de tudo isso, a Polônia é, para muitos judeus, um país de fantasmas. Nós caminhamos ao lado deles no que já foi o Gueto de Varsóvia. Arrasado pelos nazistas, apenas fragmentos do gueto permanecem, e agora memoriais e monumentos estão em meio aos edifícios da era socialista do pós-guerra, não muito longe dos arranha-céus modernos de Varsóvia.
Fantasmas nos seguiram até o cemitério judeu de Varsóvia na Rua Okopowa, com suas centenas de milhares de sepulturas. Foi lá que localizei a lápide do meu tataravô Zerach Zylberfadem. Onde, enquanto procurava por sua lápide, colocada longe do caminho pavimentado, me senti ao mesmo tempo sozinha, mas muito cercada pelas almas persistentes e protetoras de uma comunidade desaparecida.
Os fantasmas se juntaram a nós em Cracóvia, cerca de 320 quilômetros ao sul de Varsóvia, onde os restaurantes “judaicos” têm um semblante quase hollywoodiano, talvez nenhum mais do que o Ariel, cujas muitas salas de jantar — decoradas com pinturas de rabinos e outras artes com temática judaica — ocupam um antigo cortiço em Kazimierz, o antigo bairro judeu.
Às vezes, parecia que nosso grupo era um ator em nossa própria história, judeus “autênticos” vagando pelo cenário bem preservado de nossos ancestrais. Nós circunavegamos outros grupos de turistas em Kazimierz e descobrimos ersatz Judaica em um mercado de pulgas, alguns deles ofensivos, como cartões-postais de homens hassídicos contando moedas.
Claro, fantasmas estavam conosco em Majdanek e Auschwitz, e quando demos boas-vindas ao Shabat ao lado do quartel das mulheres em Birkenau. De braços dados, cantamos “Sholem Aleichem” em homenagem às almas assassinadas lá e que, contra todas as probabilidades, encontraram maneiras e razões para manter o Shabat como prisioneiros.
Em 2023, mais de 1,6 milhão de pessoas visitaram Auschwitz, cerca de 70 milhas a leste de Cracóvia, na cidade de Oswiecim. Eu vi multidões de aposentados, estudantes e todos os tipos de turistas passarem pelas fileiras de prédios de tijolos, as câmaras de gás assustadoras, os trilhos de trem de mão única. Eu tive que me perguntar: “Algum desses visitantes reconhece que as vítimas sobre as quais eles estão aprendendo são os mesmos judeus vivos e respirando que estão mais uma vez sob fogo após 7 de outubro, enquanto o antissemitismo aumenta ao redor do mundo?”
Esta não foi uma viagem fácil. Comovente, evocativa, importante, mas não fácil. A história da vida judaica na Polônia é difícil — às vezes quase impossível — de digerir. No entanto, sou profundamente grata por ter feito esta jornada.
Sou grata por poder caminhar pelas belas ruas de paralelepípedos medievais de Cracóvia, passando por vistas pitorescas do Rio Vístula, e porque muitos locais históricos judaicos por toda a Polônia são meticulosamente mantidos e visitados.
Inspirado pelas comunidades judaicas em expansão em Varsóvia e Cracóvia, onde o próspero centro comunitário judaico está aninhado no distrito de Kazimierz, onde edifícios de tijolos centenários se misturam a bares, cafeterias, restaurantes e lojas da moda. O bairro também é onde o grafite moderno relembra o passado judaico do distrito. O ilustrador judeu galego de Art Nouveau EM Lilien é evocado, por exemplo, em um mural de homenagem por uma equipe de arte de rua israelense chamada Broken Fingaz.
Fiquei honrada em ter rezado na sexta-feira à noite na deslumbrante Sinagoga Tempel do século XIX em Cracóvia e na manhã de Shabat na Sinagoga Kupa do século XVII, onde orações estão inscritas nas paredes. Nós nos juntamos a estudantes do Reino Unido para orar pela libertação dos reféns em Gaza, por Israel e pelo povo judeu.
E fiquei profundamente comovida com minha visita a Majdanek, duas horas a sudeste de Varsóvia, em Lublin. Os visitantes do acampamento observam os fornos do crematório por trás de um vidro protetor, uma experiência que cria uma justaposição chocante do observador contra o forno: eu, uma judia do futuro, espelhada no local de descanso corpóreo final de dezenas de milhares do meu povo. Nosso guia sugeriu que usássemos esse fenômeno para confrontar a nós mesmas e nosso desconforto, para considerar como levaremos adiante nosso tempo em Majdanek.
Então, por que a Polônia? E por que agora? Observando o Shabat nesta terra de fantasmas, senti as canções, as orações e o espírito comunitário em meus ossos. Que pudéssemos recitar nossas antigas súplicas a Deus no ar fresco polonês 80 anos após o Shoah é nada menos que um milagre. Gosto de imaginar que nossas orações escaparam dos tetos abobadados da sinagoga pegaram um vento distante e flutuaram através do tempo e do lugar para aqueles que mais precisam ouvi-las.
Nós nos lembramos de você. Nós honramos você.
Recuperação, renovação e resiliência moldam para sempre nossa identidade coletiva. Enquanto judeus, frequentemente confrontamos a escuridão em nossa experiência, somos continuamente compelidos a encontrar maneiras de nos sustentar e contribuir para o mundo por meio de advocacy, comunidade, tzedaká, oração — e, quando possível, viagens alegres e significativas.
Jennifer Wolf Kam, eescreve livros para crianças e jovens adultos e faz freelance
para várias publicações. Ela mora em Nova York com sua família.
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